Morelia, Michoacán (OEM-Infomex).- Frente al desconocimiento y falta de reconocimiento a la cultura de África, es que el músico y promotor Marco Antonio Rico Belmont, mejor conocido como Marquito Balafon, realiza actividades de promoción y la más próxima será Pláticas y Prácticas Consanguíneas, la cual será el 5 y 6 de agosto en el centro cultural Divertimento, en el centro de Morelia.
En entrevista, Marquito Balafon expresó que más allá de ser un taller, Pláticas y Prácticas Consanguíneas está planteado como un conversatorio vivencial, "un mole de olla, un mondongo y uno de sus principales ingredientes para sazonar este caldo de cultivo es plantear la búsqueda de mejores formas de aprendizaje (...) por ejemplo, algunas de las herramientas nos ayudarán a crear puentes de adopción cultural y no así de apropiación cultural".
¿Consideras que hay mucho desconocimiento respecto a la cultura africana?
Claro, llevamos siglos bombardeados por estereotipos culturales, de género, socio económicos, de belleza, intelectuales, raciales, los cuales en nada ayudan al progreso humano.
Actualmente con las redes sociales la desinformación ha tomado innumerables matices; ha mutado y se ha valido de la sobreinformación para camuflarse y convertirse en algo normalizado.
¿Esto se relaciona con el pensamiento neocolonial?
Claro; por ejemplo el historiador y antropólogo senegalés Cheikh Anta Diop aseguró que la filosofía nació en Egipto y que filosófos como Tales de Mileto, Aristóteles, Pitágoras o Platón se formaron en Heliópolis, Hermópolis, Menfis o Tebas, los centros del saber egipcios e, incluso, hay base para hablar de un origen de la filosofía en Etiopía.
Lo anterior lo mencionó porque es una muestra más de lo poco que conocemos sobre nuestras culturas y pensamientos humanos.
Es indiscutible que existe una negación sistemática al hecho comprobado de que los sistemas de pensamiento Negro pueden ser complejos y dignos de ser escuchados y estudiados.
Las creencias colonialistas son obsoletas y están llena de clichés y estereotipos que las sociedades cargan hasta la fecha y que no permite avanzar a nuestras sociedades.
Es sistemático porque el opresor puede tener la biblioteca de Alejandría ante sus ojos y la quemará cegado ante sus mundanos antojos. Pasó en Alemania nazi con la quema de libros en 1933, pasó con los extremistas en Timbuctú (ciudad en el país africano de Malí) y cómo olvidar la quema de códices méxicas, suceso plasmado en el mural de Juan O'Gorman que se encuentra en la biblioteca de Pátzcuaro, Michoacán.
La verdad es que el pensamiento africano existe y ofrece alternativas a occidente esto a pesar de que algunos sistemas insistan en invisibilizarlo.
¿Hay poco reconocimiento de México a sus raíces africanas?
Sí, definitivamente sigue siendo insuficiente, aunque cabe aclarar que han mejorado un poquito las cosas para con las políticas hacia nuestros hermanos afromexicanos en términos de reconocimiento constitucional y lo que conlleva eso.
Pero por otra parte, las políticas para con los migrantes afrodescendientes y africanos que llegan a México siguen siendo insuficientes. Es incuestionable la deuda histórica que el mundo tiene con África.
En términos de reconocimiento y recursos a iniciativas de índole multicultural, yo tuve la oportunidad de participar activamente en distintos proyectos con distintos colectivos y asociaciones sin fines de lucro, así como festivales, entre los que destacan África A. C en Huazolotitlán, Morelos, en la costa chica de Oaxaca. También en la Casa de refugiados Hankili y en festivales de culturas como Ollin Kan.
Es lamentable que muchos de estos proyectos que promovieron y lucharon activamente por el reconocimiento constitucional de los pueblos Afro Mexicanos y por migrantes Afro descendientes hoy no cuentan con los recursos suficientes, o incluso han desaparecido. Por lo que desde mi pequeña trinchera hago un llamado al gobierno de México para que se retomen y se apoyen dichos proyectos.
¿En qué expresiones están más fuerte esas raíces afros en México (música, palabra, etc)?
Para mí la expresión más fuerte de nuestras raíces africanas se encuentra en la música.
Los distintos estilos de Son que existen en México y la gente que ha rescatado esas manifestaciones musicales son la prueba viviente de que la África esta más presente que nunca.
Y bueno, la llegada de algunos artistas guineanos a México constata que esas expresiones han estado y seguirán siendo parte de nuestra construcción multicultural.
¿Ves en la educación y en compartira actividades como Consanguíneo como una forma de desarticular ese pensamiento neocolonial?
Como dijo el rapero venezolano Cancerbero y cito : "Si de tres personas que oiga, dos escuchan, y de esas dos una entiende. Ya para mí es suficiente" pero también dijo " no es solución dar educación a los jóvenes, si les das una pobre educación".
Es una responsabilidad compartida. De mi parte este es mi granito de arena. En ese sentido hay un proverbio africano que dice lo siguiente: "Se requiere un pueblo entero para educar a un solo niño".
Requerimos volver a comunicarnos en casa, requerimos intentar comunicarnos las veces que sean necesarias, requerimos apelar a nuestra genealogía, diseminarnos como esporas que se posen y reposen en esta nueva diaspora mundial.
Requerimos crear alternativas a todo ese aparato neocolonialista, el cual por ejemplo, se vale de la música para crear un mercado a base de apología del delito, esto con letras y contenido que no promueven en nada el desarrollo del pensamiento humano. Ahí está el creciente mercado de los corridos tumbados, los cuales han acaparado y desplazado a otro tipo de música de las plataformas y han raptado las mentes de nuestros niños y jóvenes.
Ojo, no estoy satanizanso y no se trata de espantarse y exigir que no se escuche por ejemplo a Peso Pluma, más bien se trata de visibilizar a los sin voz con una pluma de peso.
¿Es necesaria una formación previa para participar o no en Consanguíneas?
Realmente no es un simposio ni un coloquio, menos una conferencia. La única formación que se requiere es la que se halla en los adentros de todo ser humano, la que emana de sus propia curiosidad de saber.
Con instrumento o sin ellos se buscará la manera de integrar al asistente. Además, no todos en África son músicos o bailarines, ese es otro cliché.
Es la comunidad quien se transforma al momento de que las percusiones suenan, pasa entonces que hasta el que no tiene piernas baila, el que no ha tocado jamás comienza a percutir ya sea con su cuerpo, con la tierra, con el corazón, o con sus palmas. Así también el que no es cantante se vuelve un pajarillo cantor buscando el alba.
El planteamiento principal de estas pláticas y Prácticas Consanguíneas es hacer el mejor uso del derecho a nuestra existencia.
Consanguíneas busca horizontalidad y equidad dentro de las prácticas culturales. Todos hacemos el tan complejo arte de vivir y vivir bien, con progreso y conocimiento.
Viene a mi memoria Frantz Fanon, revolucionario, psiquiatra, filósofo y escritor francés-caribeño, de origen martiniqués. Su obra fue de gran influencia en los movimientos y pensadores revolucionarios de los años 1960 y 1970.
Él decía y cito: "Es tan enfermo el que adora a los Negros como aquel que los aborrece". En ese sentido quiero dejar bien claro que "Consanguíneas" no busca idealiza o exotizar las culturas Afros ni a ningún ser humano, eso sería la otra cara del racismo.
Lo que sí busca es darle el lugar que se merece a todas las culturas en resistencia, el lugar que se ganaron a base de luchas e innumerable pérdidas humanas.
Pláticas y prácticas Consanguíneas es una visión personal que busca cómplices de esta locura llamada vida. Así que quien guste sumarse es bienvenido. Wontanara (estamos juntos).
Para finalizar, Marquito Balafon compartió esta cita de Tierno Bokar "Si tú quieres saber quien soy, si tú quieres que te enseñe aquello que sé, deja momentáneamente de ser quien eres y olvida cuanto crees que sabes".
